旧作一篇：
张天师钱牌发现很少，数年前西王赏功曾得到一枚，品相也不错，在好友中传看，后转让出手，终不知花落谁家。
不久前去报国寺，在宝源处竟与另一品张天师钱不期而遇，品相一流，铸工更为精细，不但工艺水平很高，文化内涵更是丰富，让余爱不释手。尽管索价不低，思衬再三，惟恐擦肩而过，既然前者已失之东隅，今日何不收之桑榆，遂如数成交携“宝”而归。
此钱牌正面是张天师驭虎，张天师是五斗米道（后来的道教）创立者张道陵及其后代世袭嗣教者的通称。汉末张道陵创教后，自称太上老君降命为天师，故世称张天师。张天师在虎背上，左手托符水钵，右手挥三五斩邪雌雄剑。钱缘上方有南斗六星，《星经》云：“南斗六星，主天子寿命，也主宰相爵禄之位。”民间流行“南斗主生，北斗主死”的说法，道教吸收后将南斗六星神格化，成为司命主寿的六位星君。《上清经》云：南斗六星，第一天府宫，为司命星君；第二天相宫，为司禄星君；第三天梁宫，为延寿星君；第四天同宫，为益算星君；第五天枢宫，为度厄星君；第六天机宫，为上生星君，总称六司星君。专门奉祀南斗星君的庙宇称南斗星君庙。因南斗专掌生存，故民间又称为“延寿司”。
南斗六星君,正是管理世间一切人、妖、灵、神、仙等生灵的天官。南极长生大帝玉清真王，是南斗六星君的顶头上司。因此南斗六星君的六宫都隶属于南极长生大帝管辖。
南斗六星君各有其府：第一天府宫居司命星君、第二天相宫居司禄星君、第三天梁宫居延寿星君、第四天同宫居益算星君、第五天枢宫居度厄星君、第六天机宫居上生星君。
虎头上方是祥云托起的玉印匣，内盛象征天师身分权力的“阳平治都功印”。钱挂处正中为篆体张天师三字，两边护有青龙两条。
钱背挂正中是阿弥陀三字楷书。钱体正中是八卦图形，外围八卦符。再外围是六丁六甲，即丁丑、丁亥、丁酉、丁未、丁巳、丁卯、甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅。六丁六甲与四值功曹、二十八宿、三十六天将、七十二地煞等同为道教的护法神将，经常在禳灾中被道士召请，历行风雷，制伏鬼神。六丁为丁卯、丁巳、丁未、丁酉、丁亥、丁丑，是为阴神。六甲为甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅，是为阳神。据说六丁六甲为天帝役使，能“行风雷，制鬼神”。道士可用符箓召请之。
这六丁六甲神名依次是：
六丁(阴神玉女)：丁卯神司马卿、丁已神崔巨卿、丁未神石叔通、丁酉神臧文公、丁亥神张文通、丁丑神赵子玉。
六甲(阳神玉男)：甲子神王文卿、甲戌神展子江、甲申神扈文长、甲午神卫玉卿、甲辰神孟非卿、甲寅神明文章。
有六丁六甲护身神咒曰：
丁丑延我寿，丁亥拘我魂。丁酉制我魄，丁未却我灾。丁巳度我危，丁卯度我厄。甲子护我身，甲戌保我形。甲申固我命，甲午守我魂。甲辰镇我灵，甲寅育我真。
此面最外缘是道教的二十八星宿。
二十八宿，亦称“二十八舍”，或“二十八星”。 古代把黄赤道带分成二十八个星宿，它的主要作用是月亮差不多每一天都行至一宿，利用它来描述月亮，太阳及五星的位置。
古人为了观测天象及日、月、五星的运行，选取二十八个星官作为观测时的标志，称为“二十八宿”。它又平均分为四组，每组七宿，与东、西、南、北四个方位和苍龙、白虎、朱雀、玄武（龟蛇合称）等动物形象相配，称为“四象”，道教名之为“四灵”。二十八宿在四象观念的形成很早，至战国初已见于记载。道教对此天象加以拟人化，为之定姓名、服色和职掌，顶礼膜拜。
四方四灵，自古以来只被作为守护神，地位起初是不很高的。但其中的玄武神自宋以后却独受尊崇，成为赫赫有名的真武大帝、玄天上帝，作为道教大神加以崇奉，至明代地位尤为显赫，达到顶峰。
中国的道教文化也算是博大精深。中国的文化在历史上并行走着两条路，中国文明发端以后至西汉时期，基本是本土文化占统治地位。东汉佛教传入中国，在文学、音乐、绘画雕塑艺术等诸多方面对中国人产生巨大影响，并延续至今。在佛教东进的几乎同时，中国的五斗米教（道教前身）产生。道教文化基本上是本土的元素，其后一直与佛教并存，时衰时兴，相互渗透，最终和平共处。这枚钱牌在道教文化占绝对统治地位的同时，也给佛教一席之地，如钱背挂处的“阿弥陀”三字。钱牌铸造使用的目地，是避邪祈福功能兼有，多一个保佑的神祗，自然没有什么不可。
道教到了清代开始失宠，走下坡路。清代皇家崇佛抑道，到中期乾隆时，从最高时的授一品印改授正一真人秩以五品，道光年间，更是取消了正一真人称号，终止了朝廷和正一道的关系。
总的讲，在中国佛教影响的主要是上层建筑；而道教则是影响着广大的平民阶层，因此也最具有广泛的“群众”基础。
鲁迅先生说过：“中国的根底全在道教”，绝非谬言。
