版本二
田都元帅即雷海青，俗称相公爷，相传系唐代南安罗东坑口村人（另有祖籍莆田的说法，玄宗时亦属清源郡），畲族，是闽台艺人普遍供奉的戏神，也是闽台民间信仰的重要神祇之一。或许是泉州人对“拳头、烧酒、曲”尤为偏爱的缘故，旧时泉州城内有99座宫庙奉祀田都元帅，承担庇佑一铺一境安宁的境主之职，其中，属西街泉郡奉圣宫规模最大，已有千年历史。
据《闽杂记》等古籍记载，雷海青少时口舌笨拙，却好音律，善琵琶。开元时，唐玄宗谱成《霓裳羽衣曲》，雷海青奉召入选皇家梨园并任班头，弦管歌吹样样精通，还特别擅长击打羯鼓，乐技甚至达到“鼓一击而桃李甲，笛一弄而响遏流云，韵一唱而红梅破绽，蕤一调而庶明风起”的奇高境界，深得唐玄宗的赏识。
有一回玄宗母亲患病昏睡，梦见雷海青为她击鼓歌舞娱神治病，一通大汗后病情立马见好，后来长安一带出现瘟疫，也由雷海青协助法师作法驱邪。
后因玄宗宠幸杨贵妃，重用杨国忠、高力士等佞臣，朝政日非，安禄山作乱，叛军攻人长安，唐玄宗仓皇出走，奔往四川避难。叛军入长安后，大掠文武朝臣及宫嫔乐师至洛阳，威逼众乐师奏乐庆功。庆功会前，雷海青在化妆时故意在自己的额上画了一只大螃蟹，取其意为“冷眼观螃蟹，看你横行到几时”。 奏乐开始时，雷海青将乐器摔在地上，大声痛哭并破口大骂安禄山是乱臣贼子，鼓动众人起而反抗，后被安禄山五马分尸肢解于众。诗佛王维听闻此事，泣泪提笔为雷海青写下《凝碧池》一诗。
万户伤心生野烟， 百官何日更朝天。
秋槐落叶空宫里， 凝碧池头奏管弦。
按民间说法，雷海青死后忠魂不散，一路追随玄宗逃难，每逢叛军追至，雷海青都带领天兵天将显灵护驾，呼风唤雨大败叛军。因其“雷”字帅旗上方被烟火遮蔽，只见“田”字，遂称其“田公元帅”“田都元帅”。“安史之乱”平定后，玄宗返抵长安，特赐雷海青遗骨回乡安葬，于坑口筑祠祀之，诰封其为“天下梨园大总管”，在后世也屡得加封。
雷海青升格为戏神，则大约在南宋。宋室南渡后，南外宗正司迁置泉州，到宋末，在泉州的宗室人员发展到“内外三千余人”，王子皇孙们许多还从临安带来歌舞乐伎。当时最流行的“七子班”演员都是童伶，到一定年龄就得散棚重组，伶人便流入社会到民间演出，泉州南戏自此发端。出于行业发展需要，戏神的产生势成必然，雷海青这位尽忠而死、能歌善舞的“本地人”自然是最佳选择。
戏曲艺人对田都元帅的信仰，除了在居住地共构庙宇、塑神像、每年神诞举行隆重的祭祀仪式外，戏班到某地演出，当地如有相公庙，要先去祭拜；有的戏班自置神龛，奉祀神像或牌位，演出前都先祭拜；有的戏班开台仪式是请田都元帅出来“踏棚”。总之，早年闽地的戏曲艺人都认为，只有信仰田都元帅，他们的技艺才能入流，并保佑每次演出成功，因此对田都元帅十分敬畏。木偶大师黄奕缺曾回忆：“相公爷与我们木偶班天天在一起，我们到哪里演出，相公爷也随我们到哪里。”
到明代时，泉州的社会经济有了很大发展，戏剧行业十分繁荣。其时地方戏剧班社众多，散布民间各地的戏班演员普遍“亦农亦艺”，遇到节日、神诞、红白喜事才集中出演，有“凑脚老戏”之称。童伶演员成年“散棚”后，身份转变为农民、市民，也仍保持尊奉田都元帅的习惯。随着信仰面的扩大和信仰人数的增多，田都元帅逐渐成为地方的保护神——铺境或村社的境主。
在闽南一带，田都元帅也被视作儿童医神。《闽杂记》载：“在泉州者，俗作相公庙，凡婴孩疮疖辄祷之”。不仅如此，民间观念里田都元帅还有呼风唤雨之能。传说光绪年间，晋南久旱，乡里百姓向田都元帅祷雨，神轿抬相公爷到海边，立时乌云密布，远远见到元帅身穿麻衣翻滚在云水海天之间，不久雷雨倾盆，旱灾立解。
明末清初，泉、漳地区向台湾大量移民的时期，渡台者纷纷把家乡风俗带往台岛，其时，田都元帅信仰向台湾的传播途径可分两种：一是以戏神身份由戏班带去，二是以当境保护神身份由渡台垦殖者带去。早期渡台的百姓大多是赤贫农民，带往台湾的一般只有两样东西：一是父母神主，二是乡村当境神的香火（小红布包装一撮神庙香炉里的香灰），以作为他们的精神支柱。在当地安居之后，会为带去的保护神立庙塑像。
台北艋舺行德宫信众到南安拜谒田都元帅祖庙
到此，我才知道，这并不是香水盒，而本来这样封闭的设计也不似是有利于散发香气，上面写的字其实正是“香火”，里面所承载的也正是三田都元帅之庇佑。虽然已逾百年，香火匣中的香灰早已散失，但当触碰此物之时，仍给我带来一种神圣庄严的感觉，民俗文化传承生生不息，借此机会，一并分享给各位，其中难免有解释不到位的地方，也请大家多多指正。（完）
